अरूण मल्होत्रा
मनुष्य उड़ना चाहता है लेकिन वह शोक करता है कि उसके पास पंख नहीं हैं। अंतरिक्ष की उस विशालता में उड़ना उसकी मूल इच्छा है। यह मौलिक इच्छा एक मौलिक बीज के रूप में निहित है जो उसमें गहराई से अंतर्निहित है। मनुष्य के पास पंख नहीं होते लेकिन वह उड़ सकता है और उसे अपने पंखों से ही उड़ना होता है। इसके पीछे कोई गणित या वैमानिकी इंजीनियरिंग नहीं है। कोई बाहरी धर्म तुम्हें उड़ने नहीं देगा। आप जैसे हैं वैसे ही आपको उड़ना है। आपको अपनी चेतना और अस्तित्व के साथ एक होना होगा। आप स्वयं पूर्ण अस्तित्व हैं और आपको वही होना चाहिए जो आप हैं और आप वही होंगे जो आपको होना चाहिए।
हां, आदमी के पंख होते हैं। पंख उसकी चेतना के हैं। मनुष्य को चेतना के पंखों के साथ अस्तित्व की विशालता में उड़ना है। विचारों में मनुष्य विलाप करता है। धर्म के विचार कि किसी धर्म विशेष का पालन करने से पंख लग सकते हैं लेकिन वह आपको पंख नहीं देता है। धर्म एक व्यक्तिगत फूल है और इसका पालन करने से कोई लेना-देना नहीं है। किसी धर्म का पालन करने से न तो वह धर्म आपका होता है और न ही आप धार्मिक बनते हैं। धर्म उन लोगों का विचार है जिन्होंने संगठित धर्मों को परिभाषित किया। परिभाषाएं विचारों द्वारा परिभाषित की जाती हैं। जब लेखक अस्तित्व को परिभाषित करता है, तो उसका मन अस्तित्व की व्याख्या नहीं कर सकता, लेकिन यह धर्म के बारे में विचारों में संकेत दे सकता है।
सभी धर्मों को दो भागों में बांटा गया है: वे जो मानते हैं कि भगवान का एक रूप है (आकार) और नहीं (निराकार)। ईश्वर निराकार है या नहीं, यह साबित करने के लिए मानव जाति ने हजारों युद्ध लड़े हैं। लेकिन उन्हें एक बात समझ में नहीं आती कि न तो बुद्ध बौद्ध थे और न ही जीसस ईसाई थे और न ही महावीर जैन थे। उन पर ईश्वरत्व का उदय हुआ। जागृति (बुद्धत्व) बुद्ध पर उदय हुई। इसलिए नहीं कि बुद्ध बौद्ध थे, इस प्रकार, बुद्धत्व का उदय उन पर हुआ। लेकिन ईश्वरत्व का प्रस्फुटन उनकी चेतना के साथ एक होने के कारण हुआ। जैसा कि बुद्ध अपने अस्तित्व के प्रति पूरी तरह जागरूक, जाग्रत और सचेत थे और निरपेक्ष के साथ एक होने के लिए अपने अस्तित्व के बारे में जानते थे। लेकिन हम क्या करें? हम अपने परिवेश के प्रति सचेत भी नहीं हैं। हम गहरी नींद में हैं। और हम सोचते हैं कि हम धार्मिक हैं। हम चेतन प्राणी नहीं हैं। इस दुनिया में हम जो कुछ भी देखते हैं, अगर हम पूरी तरह से जागे हुए हैं, तो हम केवल भगवान से ही मिलेंगे।
अगर हम दुनिया को अपने दिमाग से देखते हैं, तो हम पाएंगे कि हमारा वही दिमाग हम पर वापस आ गया है।
आपका दिमाग दुनिया के रूप में पेश किया जाता है। मन समय का एक अंश है और यह स्वयं को प्रतिबिम्बित करता है। इस तरह हम इस दुनिया को देखते हैं। यह वही है जो हम पाते हैं कि दुनिया बनी है। हम सपने देखने की अवस्था में गहरी नींद में रहते हैं। जो सोया हुआ है वह सपने देखता है। लेकिन एक आदमी दिन में भी सपने देखता है जब वह स्पष्ट रूप से सो नहीं रहा होता है। लेकिन इसका मतलब है कि आदमी सो रहा है। हम इस उम्मीद में सो रहे हैं कि एक दिन हम नींद से जागेंगे। दरअसल, नींद की कीमिया तभी शुरू होती है, जब आप एक दिन जाग सकेंगे। लेकिन मन किसी की वास्तविक क्षमता से काम नहीं करता है। मनुष्य में जागने की अनंत क्षमता है, लेकिन उसका मन तैयार नहीं है। द्वार पर भगवान खड़े हैं। आप भगवान को आपको भरने नहीं देते। भगवान बारिश कर रहे हैं लेकिन आप बारिश को भीगने नहीं देते।
मनुष्य विचारों में जीता है। मनुष्य सोचता है कि वह एक अच्छा विचारक है। एक विचारक विचारों के जाल में फंस जाता है जो विचारों की सीमा में रहता है। इस प्रकार विचारक कहीं नहीं पहुंचता। विचार उत्पन्न होते हैं जैसे मनुष्य अंधा होता है। और एक अंधे के लिए, एक विचार उठता है क्योंकि उसके पास आंखें नहीं हैं। आगे बढ़ने का विचार। तो उसके हाथ में एक छड़ी है और वह मन के अँधेरे में टटोलता है कि कोई रास्ता है। विचार मन के अँधेरे में टटोलने की प्रक्रिया है। जब आपके पास आंखें हों तो आप देख सकते हैं। जब बुद्ध ने आंखें खोलीं। उसने भगवान को देखा। बुद्ध ने भगवान के बारे में नहीं सोचा, उन्होंने भगवान को अपनी आंखों से देखा। वह भगवान रहते थे। उन्होंने ईश्वरत्व को उसके अमूल्य में जिया। लेकिन अस्तित्व के लिए आंखें खोलने के बारे में उनके पास कोई विचार नहीं था। बुद्ध ने उन शिष्यों से कहा जिन्होंने उनसे पूछा लेकिन जिन शिष्यों ने अनुभव नहीं किया, उन्होंने ऐसा सोचा। बुद्ध के जाने के बाद, शिष्य सोचते रहे कि बुद्ध ने उन्हें क्या बताया। जिन्होंने नहीं देखा, उन्होंने वही सोचा जो बुद्ध ने कहा था। इसलिए पीढ़ियों ने बुद्ध के शब्दों पर और विचार किया और उन्होंने उन्हें शास्त्रों और पुस्तकों में बदल दिया। और आज बुद्ध के 2500 वर्ष बाद भी विचार चल रहे हैं। बुद्ध ने जो बताया था वह विभाजित था। हर विचार एक पंथ बन गया है। तो बुद्ध ने जो बताया वह प्रासंगिक नहीं रहा, लेकिन पंथ जो मानता है वह प्रासंगिक हो गया। यह सभी धर्मों के लिए सत्य है। मनुष्य के पास एक ही ऊर्जा है, या तो उसे अपने अस्तित्व को नकारकर और गहरी नींद में सो कर विचारों में लगाओ या अपनी चेतना में नियोजित करो। इस ऊर्जा को सचेतन अस्तित्व में लगाने से धर्म का विकास होता है। धर्म का पालन नहीं करना है। जीसस, बुद्ध, कृष्ण, महावीर ने कभी किसी धर्म का पालन नहीं किया लेकिन धर्म उनमें ही पनपा।
धर्म एक व्यक्तिगत फूल है, यह किसी समूह के साथ नहीं होता है। जब आप रात को सोते हैं, तो जो सपने आप देखते हैं, वे भी आपके विचार होते हैं। ऐसे विचार जो नींद न आने की अवस्था में सोच भी नहीं पाते। यह आपके दिमाग को यह महसूस कराने की एक मनोवैज्ञानिक व्यवस्था है कि सब कुछ ठीक है क्योंकि मनुष्य विचारों से परे नहीं समझता है। मनोविज्ञान विचारों तक सीमित है लेकिन आप विचारों तक सीमित नहीं हैं। मनुष्य कोई विचार नहीं है, वह विचारों से बहुत परे है। विचार बुलबुले की तरह हैं। विचार एक गुब्बारे की तरह है जो आपकी अपनी सांस और ऊर्जा से बिलता है। विचार एक गैर-वस्तु की अभिव्यक्ति है। यह कुछ नहीं है, लेकिन जैसा कि मुझे लगता है कि यह कुछ है, इस प्रकार, यह कुछ है लेकिन यह एक गैर-वस्तु है।
आप एक बुद्ध होना पसंद कर सकते हैं जो एक विचार है। आप एक रोल्स रॉयस खरीदना चाहते हैं जो एक विचार है। जब आपके पास रॉल्स रॉयस होगी, तो आपका विचार तुरंत यह सोचेगा कि आपके पास रोल्स रॉयस का बेड़ा होना चाहिए क्योंकि एक पर्याप्त नहीं है। विचार आपके पास जो कुछ भी है उसकी कमी है। जो आपने पहले से ही सोचा है, वह आपको किसी ऐसी चीज से गरीब बना देता है जो आपके पास नहीं है। जैसे यह आपको रोल्स रॉयस द्वारा गरीब बनाता है। एक बार जब आपके पास रोल्स रॉयस हो जाता है, तो यह आपको रोल्स रॉयस के बेड़े से गरीब बना देता है। यह आपको कभी राजा नहीं बनाता है। विचार हमारा अस्तित्व में नहीं है और हम अपने ही न होने के पीछे भागते रहते हैं। जब हम वह नहीं होते जो हम हैं, तो विचार शुरू होता है। यह एक अंधे आदमी की छड़ी है। वह अपनी छड़ी से सोचता है कि वह क्या नहीं देख सकता है। जब आप देख नहीं सकते तो विचार की आवश्यकता होती है। मनुष्य सोचता है कि सारी प्रगति विचारों से हुई है लेकिन लेखक इससे सहमत नहीं है।
सारी प्रगति चेतना से होती है। विचार तभी प्रकट होता है जब तुम मन में नहीं होते। मन तुम्हारे अस्तित्व का एक छद्म आविष्कार करता है। यदि आप बैठे हैं या आराम कर रहे हैं, तो आप बस अस्तित्व में हैं। लेकिन अगर आप अस्तित्व में नहीं हैं, तो जब आपका दिमाग आपको अपने अस्तित्व के प्रतिनिधि के रूप में लेता है तो यह आपको बताएगा कि समय बर्बाद क्यों करें, क्रिकेट खेलें। कुछ करो। जाओ जाओ और वहाँ आराम करो। वह मन है। सिकंदर महान बनने पर भी मन शांत नहीं होगा। आप कभी सो नहीं पाएंगे और आराम नहीं कर पाएंगे। भले ही आपने पूरी पृथ्वी पर जीत हासिल कर ली हो, लेकिन विचार कहेगा कि सिर्फ एक बार पृथ्वी पर जीतना काफी नहीं है। तो विचार मन हैं। सो रहे हो तो सो जाओ। अगर आप चल रहे हैं, तो बस चलें। खा रहे हो तो खा लो। यदि आपने नहीं खाया है, तो आप भोजन करने का सपना देखेंगे। क्योंकि आपका दिमाग मनोवैज्ञानिक छद्म विचार सपने को पूरा करेगा। आपके सपने आपके जीवन का दर्पण हैं। हिंदू इसे माया कहते हैं।
भगवान आपके दरवाजे पर दस्तक दे रहे हैं लेकिन आप एक अंधे आदमी की छड़ी लिए हुए हैं और किताबों में लिखे भगवान के विचारों के बारे में सोच रहे हैं। तो आओ असली धरती पर। आपकी चेतना आपको पंख देने के लिए तैयार है। उड़ने के लिए तैयार रहो।
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