Padma Shri Awardee Nuruddin Ahmed: असम के जाने-माने मूर्तिकार, थिएटर कलाकार और कला निर्देशक नूरुद्दीन अहमद को कला, थिएटर और स्टेजक्राफ्ट में उनके असाधारण योगदान के लिए भारत के सर्वोच्च नागरिक सम्मानों में से एक पद्म श्री से सम्मानित किया गया है. असम के सांस्कृतिक परिदृश्य में एक प्रमुख हस्ती अहमद को मोबाइल थिएटर, कठपुतली, मूर्तिकला और परिवेश डिजाइन के साथ दशकों पुराने जुड़ाव के लिए व्यापक रूप से सम्मानित किया जाता है.
उनके काम को न केवल कलात्मक उत्कृष्टता के लिए बल्कि सांस्कृतिक सद्भाव और साझा विरासत की भावना को मूर्त रूप देने के लिए भी सराहा जाता है.
कब हुआ था नूरुद्दीन अहमद का जन्म? (When was Nuruddin Ahmed born?)
नूरुद्दीन अहमद का जन्म 17 जनवरी, 1958 को नलबाड़ी जिले के साथियाकुची गांव में हुआ. उन्होंने जे.जे. कॉलेज ऑफ आर्ट्स से औपचारिक प्रशिक्षण प्राप्त किया और बाद में ललित कला अकादमी के गढ़ी स्टूडियो में आधुनिक मूर्तिकला तकनीकों में विशेषज्ञता हासिल की. उन्होंने सेंटर फॉर कल्चरल रिसोर्सेज एंड ट्रेनिंग (CCRT) से कठपुतली में डिप्लोमा भी हासिल किया. इन वर्षों में अहमद ने आद्या शर्मा (मोबाइल थिएटर), शंखा चौधरी (मूर्तिकला), चंद्र कमल गोगोई (ललित कला), फटिक बरुआ (फिल्म कला निर्देशन), भाबेंद्र नाथ सैकिया (फिल्म निर्माण) और छबिन राजखोवा (कठपुतली) सहित कई प्रतिष्ठित हस्तियों के तहत प्रशिक्षण प्राप्त किया, जिससे एक बहु-विषयक कलात्मक करियर बना.
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अहमद ने कठपुतली से की अपनी यात्रा की शुरूआत (Ahmed began his journey with a puppet)
कठपुतली से अपनी यात्रा शुरू करने के बाद अहमद ने बाद में मोबाइल थिएटर और परिवेश डिजाइन में विस्तार किया और असम के सांस्कृतिक आंदोलन में एक अनूठी जगह बनाई. चार दशकों से अधिक समय से वह असम के मोबाइल थिएटर उद्योग से निकटता से जुड़े हुए हैं, 300 से अधिक नाटकों के लिए सेट और मंच के वातावरण को डिजाइन किया है, और हजारों प्रदर्शनों में योगदान दिया है.
उनके कुछ सबसे उल्लेखनीय प्रस्तुतियों में टाइटैनिक, डायनासोर और सुनामी शामिल हैं, जिन्होंने दृश्य कहानी कहने को तकनीकी नवाचार के साथ मिलाने की उनकी क्षमता को प्रदर्शित किया. उनके काम को अंतरराष्ट्रीय स्तर पर भी पहचान मिली है, जिसमें एक कलाकार और थिएटर व्यवसायी के रूप में श्रीलंका और बांग्लादेश की यात्राएं शामिल हैं.
थिएटर से परे, अहमद के कलात्मक कार्य ने अक्सर सांस्कृतिक सह-अस्तित्व का प्रतीक रहा है. पारंपरिक दुर्गा मूर्तियों के निर्माण में उनकी भागीदारी के साथ-साथ विभिन्न कला रूपों में उनके योगदान को असम की बहुलवादी लोकाचार और साझा सांस्कृतिक परंपराओं के प्रतिबिंब के रूप में व्यापक रूप से देखा गया है.
